DI ARCH. PIERFRANCESCO ROS

Un’Alchimia di elementi

Un tempo i “Costruttori di Cattedrali” si immergevano nel luogo individuavano le migliori orientazioni, tenendo conto delle influenze simboliche, geologiche e geomantiche, e comprendevano l’effetto dei materiali, delle forme e dei colori, dando all’Architettura la possibilità di divenire strumento “terapeutico” per una vita più armoniosa.
Molte architetture del passato come la piramide di Cheope, gli antichi templi indiani e Indonesiani, le regge dei sovrani cinesi e giapponesi, le cattedrali gotiche di (Chartres, Amiens, Notre-Dame), ecc., erano concepite come vere e proprie alchimie di elementi ognuno dei quali doveva risuonare in modo armonico con gli altri, quasi a formare una sintesi tra le forze cosmiche e telluriche.
Questo processo di alchimia architettonica non restò circoscritto ai soli luoghi di culto ma si estese anche ad interi villaggi, città e territori.
La capitale cinese venne costruita, così, sulle simmetrie dell’Orsa maggiore, mentre città sumere e accadiche furono disegnate sullo schema di precise costellazioni: Assur, per esempio, ripeteva il disegno di Arturo, Ninive, ancora una vota, quello dell’Orsa Maggiore.
Interi territori come i campi intorno a Glastonbury, nel Somerset, furono modificati in modo da ricreare i dodici segni zodiacali, e quelli nelle antiche province della regione di Champagne vennero ordinati attraverso le cattedrali francesi di nome Notre-Dame, riprendendo la disposizione della costellazione della Vergine.
Si riscopre allora che l’architettura, nel suo termine più ampio, quando è espressione di archetipi universali ed è basata sulla comprensione dei principi della natura, genera una graduale influenza “sottile” che penetra nell’uomo.
Questa scienza del costruire e del “sentire”, la potremo definire Architettura Olistica, ben diversa dall’architettura dei paesi cosiddetti “evoluti”, in cui il concetto di abitare ha ormai assunto un significato più quantitativo che qualitativo. La causa di questo impoverimento è da ritrovare in un irrigidimento del pensiero razionale, che dopo aver determinato la rivoluzione tecnologica e scientifica, ha progressivamente allontanato l’uomo dalla profonda connotazione del luogo e del costruito, causando quel grave degrado e quell’effetto città che oggi subiamo.
Ciò potrebbe non essere definitivo, ma precedere una sintesi verso un punto di svolta, che potrà permettere al sistema “moderno” di integrare più consapevolmente il processo che creò le meraviglie del passato, come base per far fronte alla sfida della complessità postmoderna.
Infatti in occidente, dalla prima rivoluzione industriale fino ad oggi, si é potuto notare un lento passaggio da un pensiero meccanicistico e riduttivo ad uno olistico e globale. Questo nuovo atteggiamento sistemico inizia a considerare la “natura” non più un semplice insieme di parti da sfruttare e settorializzare, ma una complessa unità in cui ogni parte é strettamente interrelata all’intero.
Proprio in questi ultimi anni, per quanto riguarda l’architettura, si sono già portate alla luce antiche e nuove discipline olistiche come il Vãstu, il Feng Shui, la Geobiologia, la Bioarchitettura e l’architettura organica. Questi studi recuperano ambiti del costruire trascurati in precedenza, ridimensionando il “progresso” tecnologico in funzione delle complesse esigenze umane.

GLI ELEMENTI VITALI DELL’ARCHITETTURA OLISTICA
L’Architettura Olistica è l’integrazione di tutti i saperi antichi e moderni a carattere globale sulla cultura ambientale, quali il Feng Shui, il Vãstu, la Geobiologia, la Bioarchitettura, l’architettura Organica e tutte le Conoscenze sugli aspetti “sottili” della realtà, applicati in modo da rispettare e armonizzare la vita dell’essere umano e della natura.
La comprensione e l’applicazione dell’Architettura Olistica potrà riportare l’architettura attuale alla sua peculiarità di arte di trasformazione del naturale che nasce dal seguire la natura e guidarla al tempo stesso, servire il profondo bisogno umano di unire la “terra” al “cielo”, non attraverso una sfida con l’altezza tecnologica, ma mediante quell’interpretazione di armonia che risiede dentro di noi.

L’architettura Olistica dovrà essere progettata rispettando:

    L’armonia del pianeta
Attraverso una ricerca, del luogo, dell’orientamento e dell’aspetto formale, pensata in modo tale da sfruttare al meglio e risparmiare le “risorse complementari” disponibili (il sole, il vento, l’acqua, “l’elettromagnetismo”, ecc.) e attuata considerando un’armonica relazione con l’utilizzo delle “energie principali” (elettricità, gas, ecc., che contribuiscono anch’esse al riscaldamento, alla ventilazione, all’illuminazione, alla creazione di campi elettromagnetici, ecc.).
Utilizzando dei materiali e prodotti, riproducibili, non inquinanti, di basso dispendio energetico, socialmente corretti, riciclabili, biodegradabili.
Ricercando materiali, forme e orientamenti che mettano in “risonanza” il costruito con le “forze” terrestri e cosmiche attraverso l’utilizzo di principi che sono alla base delle leggi naturali.

La salute del corpo
Con l’utilizzo di materiali, puliti, silenziosi, non radioattivi, non “conduttori”, che mantengono, internamente, una corretta temperatura, umidità e qualità dell’aria.
Attraverso una collocazione che sia lontana da luoghi con alterazioni elettromagnetiche quali cabine dell’alta tensione, antenne dei cellulari, trasformatori ecc.
Attraverso una collocazione che sia lontana da luoghi con alterazioni del terreno di carattere geopatico, dovute alla presenza di faglie, falde, masse ferrose, nodi di Hartmann, Curry ecc. (utilizzate con specifici accorgimenti solo per luoghi di culto).
Attraverso un orientamento esterno ed interno che rispetti le esigenze “energetiche” di ogni abitante (attraverso i principi del Vastu e del Feng Shui).

Le necessità funzionali
Ricercando un’armonica disposizione degli spazi interni ed esterni pensati con lo scopo di agevolare le abitudini comportamentali e vitali.
Armonizzando praticità e comodità in funzione dei naturali movimenti del corpo fisico e delle “dimensioni energetiche” radianti dall’organismo umano.

L’interiorità
Con una costruzione che sappia armonizzarsi ai “segni” del luogo attivando e rivalorizzando il “vissuto” delle tradizioni passate.
Attraverso “forme archetipiche” che sappiano, nel loro “linguaggio simbolico”, mantenere un continuo rapporto armonico tra l’uomo e la natura nelle loro corrispettive “dimensioni” (principi degli archetipi e simboli umani, architettura organica).
Utilizzando materiali e colori pensati in modo tale da armonizzarsi con le necessità “simboliche” necessarie per ogni ambiente interno ed esterno (Scuola del Compasso del Feng Shui).
Adoperando arredi orientati in modo da dare sicurezza e “energia” a chi li usufruisce (principi del Feng Shui).
Attraverso arredi scelti in modo da armonizzare la crescita interiore di chi li usufruisce (psicologia dell’abitare).

Ritengo che grazie all’attuazione di questi principi, l’Architettura può diventare realmente un vero e proprio “organismo”, sintesi di un equilibrio, tra le forze del Cielo e della Terra e le necessità funzionali umane, riportando così l’individuo non più ad essere nello spazio, ma ad “abitarlo”.
Per l’attuazione di tale scopo, l’esperienza mi ha fatto comprendere che non bisogna tanto avere un “sapere olistico”, quanto una nuova “Coscienza olistica” maturata attraverso un “Cammino di Conoscenza”.

ESEMPI PROGETTUALI:
Vediamo ora come le varie realtà di una costruzione (luogo, terreni, orientamento esterno e interno, materiali, forme e colori) affrontate con un atteggiamento sistemico, possano far ripensare l’architettura, come un’Arte che può contribuire in modo “sottile” all’evoluzione umana.

Il territorio
Nei vari casi di progettazione o consulenza, spesso viene richiesta un’indagine territoriale approfondita prima ancora di progettare. Prendo ad esempio un lavoro eseguito in un terreno nei pressi di Belluno vicino ad un laghetto con un albergo aggettante sul lago ormai abbandonato con le montagne alle spalle. Il committente prima di costruire una clinica privata per la cura degli anziani e malati terminali, voleva sapere che tipo di energia aveva il terreno e dove edificare. In questo caso la prima operazione da fare è orientarsi nello spazio circostante e esaminare e “sentire” attentamente il paesaggio.
Nel caso specifico il territorio era tutto sotto una spinta dovuta ad una faglia nelle vicinanze; “Testando” il terreno si percepiva che l’energia del posto era forte, “eccitante”, e che “spingeva in alto”, niente di meglio per ospitare persone che hanno bisogno di ricaricarsi. Un terreno di tale carica andava bene anche per chi aveva la pressione molto alta o soffriva di cuore, questione confermata in seguito dal fatto che parlando con qualche abitante del poto si è scoperto che proprio un medico aveva consigliato a persone malate di cuore la permanenza in questo luogo, quindi l’energia di spinta, come supposto, non era tale da poter diventare pericolosa ma al contrario benefica.
Verificando che l’energia territoriale andava bene, si è passati ad osservare più da vicino il terreno, dalla increspatura della montagna adiacente si nota un canalone che fa supporre la presenza di una possibile falda sotterranea (che per il Feng Shui viene chiamato Drago d’acqua) che discendendo arriva sino al terreno in questione.
L’ipotesi venne rafforzata osservando lungo la linea verso il lago la presenza di due alberi soffocati dall’edera (che per la Geobiologia cresce specialmente su alberi investiti da geopatie del terreno) e da uno a forcella nei loro pressi. Abbiamo allora analizzato i campi energetici del terreno e abbiamo rilevato la presenza di un corso d’acqua sotterraneo.
In seguito all’esame di tutto il terreno si sono trovate altre geopatie. Per quanto riguarda i campi elettromagnetici, abbiamo sondato due cabine ad alta tensione e i loro relativi campi, consigliando di farne interrare una.
Arrivati a questo punto le aree neutre da interferenze geopatiche si erano ridotte, abbiamo allora “sentito” l’energia vicino al lago e quella al confine interno rilevandosi quest’ultima più carica, abbiamo infine osservato il tipo di vegetazione e dove era il punto in cui le energie del luogo si “abbracciavano” leggendo nel territorio il rapporto tra i 5 Elementi, i 4 Animali, la posizione e l’orientamento delle strade e degli edifici circostanti (Scuola della Forma rispetto i 4 Animali simbolici de Feng Shui).
In seguito a questa analisi si è potuto stabilire con più precisione che forma doveva essere la casa di cura (ad anfiteatro in relazione alle energie del luogo), da che parte bisognava entrare (a Est per portare energia vitale Legno in un ambiente così bisognoso di energie vivificanti) e come disporre ed orientare i possibili locali interni (utilizzando sia il Vastu Indiano che la Scuola del Compasso del Feng Shui).

Il lotto:
Un’altra esperienza è stata quella dell’analisi di una casa e del suo lotto, una signora voleva sapere se restaurare la propria casa o comprarne una nuova, spinta dal fatto che non si sentiva molto bene e che il figlio si era ammalato di bronchite. Avvicinandosi all’entrata del lotto si passava sotto un traliccio ad alta tensione visibile sempre dall’entrata di casa, una presenza continua che nel tempo e per tutti i giorni dell’anno crea un effetto non trascurabile.
Abbiamo osservato il paesaggio montano circostante e il tipo di energia (rapporto Yin Yang). Entrando nel lotto di proprietà si percepiva un’energia discendente, risucchiante, che faceva supporre un terreno argilloso e umido. Osservata la forma del recinto e del giardino affinché non avesse punti stagnanti o chiusi (si osservi la vitalità delle essenze arboree e il loro orientamento) si è passati all’entrata della casa che era rivolta a Nord, che per una casa in genere, (e soprattutto per questa) non è molto indicato poiché entrando ogni giorno dalla parte più fredda si accumula una sensazione di intimità, solitudine e freddo non adatta alle funzioni di una famiglia che solitamente ha bambini ospiti e mantiene un senso di vitalità e movimento. L’entrata a Nord andrebbe bene per un singolo una persona che non vuole troppe relazioni sociali.
Abbiamo sondato le varie stanze e locali, abbiamo testato l’umidità interna, la qualità e idoneità dei materiali usati e il loro rapporto (teoria degli elementi), scoprendo che tutta la casa era costruita sopra uno strato di terreno argilloso e il livello di umidità superava quello consentito. Ovviamente la situazione peggiorava nelle stanze orientate a Nord Ovest e a Nord e Nord Est (che la Bioarchitettura reputa le zone più fredde della casa).
Facendo un calcolo di massima di spesa per il restauro e risanamento (che comunque non toglieva il problema della vibrazione del terreno che circondava tutto il territorio) abbiamo consigliato di trasferirsi in un altro luogo.

La casa e la sua struttura
Una volta analizzato il terreno, il lotto e la struttura della casa si passa alla vera e propria progettazione o restauro interno. Di norma si procede, innanzitutto, all’osservazione della forma della casa e del suo rapporto armonico con il modo in cui è orientata con le sue parti mancanti e le loro direzioni (tutti criteri d’indagine che seguono l’interpretazione della Scuola del Compasso del Feng Shui).
Un esempio è quello di una casa analizzata che nello stato di fatto aveva la zona notte sopra il garage in posizione Sud Est. Tale posizione in realtà a livello solare ed energetico è ottimo per una cucina (teoria del Vastu e del Feng Shui), e si concilia meglio per le varie attività dinamiche che si compiono, con le grosse masse ferrose delle automobili che sono poco conciliabili con l’ambiente del riposo, il quale si è preferito spostare a nord sopra una zona più tranquilla.
Poi si procede all’individuazione del baricentro della casa, il suo cuore, e si osserva che non sia attraversato da cavedi, o cabine armadi, scale ecc., tutti elementi che lo opprimerebbero non permettendo un fluido scorrere delle energie (per analogia si pesi ad un vortice d’acqua il cui centro, una volta tappato, non crea più il dinamismo circostante).
A questo punto si consigliano rimedi o correttivi che consistono nella risistemazione di locali, talvolta susseguenti a opere murarie. A questo proposito, altri esempi sono quelli di consulenze fatte in case in cui il baricentro finiva vicino al bagno (luogo della casa dove l’energia discende con più rapidità),o in una scala che portava in cantina. Si è allora provveduto ricreando un baricentro fittizio (in un punto distante al massimo un metro dal baricentro fisico) attraverso un controsoffitto nella sala adiacente (che in questi casi coincideva con l’ingresso), centrato e polarizzato con un disegno contrapposto a pavimento che a livello simbolico e “sottile” creasse un asse tale da spostare il baricentro geometrico (il baricentro fisico rimane comunque nel suo punto geometrico ma diminuisce così la perdita energetica).
Procedendo nell’analisi di una casa, si osserva in seguito il movimento dell’energia nei locali, che viene immessa dalle porte e attirata dalle finestre, luci, colori, specchi, simboli ecc. Leggendo questo movimento si chiarisce meglio dove e come posizionare gli arredi le aperture delle porte le luci ecc.
Da analisi fatte si sono riscontrati ambienti studio o uffici con passaggi energetici che battevano sulle spalle di chi lavorava, bastava allora ruotare i tavoli in modo tale che le porte di entrata fossero controllabili da chi lavora alla scrivania, la quale in una zona studio dovrebbe essere posta l’ungo la diagonale opposta all’entrata nel locale (non l’ungo il suo asse), con possibilmente luce da sinistra (parte del corpo ricettiva più che la destra), con le spalle di chi lavora coperte da un muro pieno (la Tartaruga nella Scuola della Forma) in una posizione di privatezza rispetto gli altri tavoli e possibilmente di fronte a foto o poster con una energia tranquillizzante per il soggetto (Scuola del Ba Gua) ecc.
Troviamo talvolta case ribaltate dal punto di vista dell’energia eliotermica (del sole) con la zona giorno a Nord e la zona notte a Sud che devono essere efficacemente corrette (leggi della Bioarchitettura e il microclima interno), anche se è necessario tenere conto di quale energia arriva dalle finestre, in altre parole che cosa vedo, che luce ho. Capita spesso, infatti, soprattutto in città dove le case sono circondate da edifici, che il Nord in realtà sia il Sud di una casa che ha lì l’unica apertura e vista decente, oppure il Sud sia il Nord in quanto schermato da una casa con colori freddi che si riflettono entrando nei locali e rendendo questa parte più fredda (si mantiene allora una analisi con doppi orientamenti).
Si osserva poi l’impianto termico, meglio a parete o a pavimento con caldaia a condensazione (Bioarchitettura), quello elettrico con biointeruttori per la zona notte posizionati con impianto a stella evitando fili dietro le testiere dei letti, e l’impianto idraulico che scorrere vicino alle pareti, evitando le zone di riposo, e con una pendenza che va, se possibile, da Nord Est a Sud Ovest (teoria del Vastu).
Tutte queste analisi, nella maggior parte dei casi, sono susseguenti ad una indagine geobiologica sulle zone geopatiche (falde, faglie, griglie di Hartmann e Curry, ecc.), questi rilevamenti sono la base per una progettazione di interni con maggiore qualità, salubrità e vivibilità.
Infine, tutti i materiali, ma soprattutto quelli che risiedono in ambienti “delicati” (zona notte, cucina ecc.) saranno scelti in modo che siano rispettosi dell’ambiente e dei cicli di riproduzione (materiali bioecologici dettati dalla bioarchitettura).

La casa lo “specchio dell’anima”
Si entra poi nell’aspetto più complesso e sottile della casa: l’arredamento.
Questo è il mondo dell’anima di chi abita, ognuno arreda lo spazio della casa in conformità a quello che il suo “mondo” interiore suggerisce e manifesta.
Ciò che esprimiamo esternamente a noi è in rapporto diretto a ciò che interiormente viviamo.
L’arredamento letto in questa chiave rivela o suggerisce un insieme di messaggi sulla natura di una persona creando, così la possibilità di una analisi psicosomatica attraverso i sintomi dell’inquilino e dell’ambiente in cui vive per arrivare poi a dare delle soluzioni che lavorano in modo “terapeutico sull’individuo”.
Per capire questo concetto osserviamo che un principio nella lettura dell’arredamento è quello “dell’affinità” ossia ognuno trova ciò che è più affine alla sua situazione energetica (psicofisica). Per esempio chi prova un senso di costrizione troverà persone, partner, oggetti e abitazioni “ristretti”.
La condizione interna chiama una esterna sua affine.
A questo punto si cerca di leggere e sentire nella disposizione dell’arredo un altro principio quello del “represso” in cui avvenimenti (azioni, atteggiamenti, impulsi) non accettati ma subiti vengono repressi grazie a un meccanismo di difesa e di adattamento che regola il sistema psichico umano. L’energia repressa viene elaborata in modo inconsapevole e si esprime con sintomi nevrotici e con disturbi psicofisici o di relazione.
Questi contenuti inconsci repressi vengono proiettati su persone, ambienti, oggetti ecc. che simboleggiano il potenziale represso. Per esempio chi non è stato incoraggiato avrà una repressione nell’affermarsi e lo tradurrà con l’aggressività su persone, nella scelta di ambienti, oggetti, ecc.
Di conseguenza a causa del principio represso si tende a cercare situazioni abitative in affinità con il principio represso in modo da rafforzare negativamente la repressione subita; chi non è stato incoraggiato avrà una repressione nell’affermarsi che manifesterà con l’aggressività e con la scelta di un ambiente aggressivo.
Ed è qui che la progettazione di un arredamento visto in chiave olistica dovrebbe operare, ossia nel rendere gli inquilini consapevoli del meccanismo del “represso” facendoli in questo modo raggiungere una maggiore libertà e indipendenza interiore. Si cercherà dunque con gli inquilini, nel caso detto, di cercare situazioni abitative che danno sicurezza creando un rafforzamento positivo che innescherà il superamento e comprensione del “represso”.
Riassumendo: chi non è stato incoraggiato avrà una repressione nell’affermarsi e lo tradurrà con l’aggressività ma reso consapevole di questo meccanismo cercherà di incoraggiarsi e aumentare la fiducia in se stesso anche attraverso la scelta di ambienti e oggetti equilibrati e rassicuranti.
Così si raggiunge l’autoguarigione: attraverso il rafforzamento positivo, lo stato psicofisico (identificabile con patologie fisiche) guarisce poiché, comprendendo la causa del “represso” si può trasformare l’atteggiamento finora manifestato influenzando positivamente di conseguenza la parte fisica indebolita (in realtà equilibra e bilancia la tensione interna) .
Ad esempio il non incoraggiamento che crea paura, e somatizzato con mal di schiena, una volta sostituito con un atteggiamento di fiducia in se stessi influenza e contribuisce a risolvere l’indebolimento della schiena.
Questo tipo di analisi, forse la più complessa che richiede una profonda intuitività ed introspezione (che riunisce la scuola del Ba Gua del Feng Shui e la psicologia dell’abitare) da la possibilità di arredare con una attenzione profonda e potremo dire anche “terapeutica” in quanto leggendo lo spazio abitativo nel suo aspetto di “proiezione inconscia” e operando all’armonizazzione attraverso l’arredamento, si influenza e si armonizza di conseguenza lo “spazio” interiore di chi vi abita.

Progettazione Olistica d’interni
Un’altra attenzione alla psicologia dell’abitare di una persona è quella di offrirli la possibilità di avere dei locali legati alle esigenze interne: una camera propria, un angolo in cui coccolarsi e rannicchiarsi, una stanza di lavoro creativo, una stanza per pratiche fisiche; una stanza per la meditazione o preghiera; un angolo per leggere; ecc.
Talvolta infatti sofferenze psicologiche nascono dal non avere un proprio spazio o dimensione intima all’interno di una casa in cui vivono più persone, legandosi al fatto che è socialmente riconosciuto il condividere tutto ma non corrisponde a una naturale condizione umana (riscontrabile nei rapporti dei componenti famigliari delle culture semplici più legate ai principi naturali). Un’ulteriore analisi nella progettazione di interni è quella di provvede ad armonizzare gli ambienti, arredi, colori, forme attraverso l’indagine dei rapporti energetici degli otto Gua orientati, e attraverso lo studio della luce e dei colori (studio di cromoterapia) all’interno dei vari ambienti.
Si guarderà in seguito l’oroscopo personale (sia occidentale che orientale riferito agli otto glifi a ai cinque Elementi del Feng Shui) per vedere la sintonia migliore degli inquilini con le varie direzioni e orientamenti di una casa.
Inoltre è necessario valutare il rapporto Yin Yang degli arredi e degli ambienti interni le loro posizioni, caratteristiche, orientamenti (relazione 5 Elementi del Feng Shui).
Si osservano gli aspetti delle forme nei locali, e si correggono le situazioni sbilanciate con i colori, le forme e con l’inserimento di oggetti appropriati (le nove cure del Feng Shui).
Si caricano gli ambiti della vita esempio la fama, il matrimonio, la ricchezza, ecc.; in relazione ai relativi spazi nella casa (attraverso la scuola del Ba Gua).
Infine si suggerisce il momento propizio sia per iniziare un cantiere o un’attività o per traslocare (i periodi vacanti della tradizione numerologica Giapponese e Cinese).
Nell’inaugurazione di una casa si provvederà ai rituali di purificazione (se ce n’è bisogno rispetto a chi ci ha vissuto prima) o di apertura di una nuova casa.

L’architettura letta e sentita in questo modo si rivelerà allora non più come uno “spazio razionale” privo di influenza sull’uomo ma anzi diventerà una “dimensione viva”, sintesi di uno “uno spazio esistenziale” che può aiutare l’uomo a ristabilire un proprio naturale equilibrio.

DI ARCH. PIERFRANCESCO ROS

Prefazione

Il Feng Shui disciplina praticata fin da 3000 anni fa in Cina, poi evolutosi via via grazie all’introduzione di nuove teorie e modelli, si sviluppa per le necessità primarie di sopravvivenza e difesa: utilizzare al meglio le risorse del territorio dal punto di vista insediativo, proteggersi dai venti freddi, ripararsi dalle intemperie e dall’insolazione, schermarsi, difendersi da possibili nemici. Tutto questo in seguito viene unito a concetti legati alla cultura, alla filosofia, al clima e al territorio, ecco perché in tutto il mondo, in diverse epoche, si ritrovano analoghi studi e modelli teorici riconducibili al Feng Shui.

L’uomo ha un cuore che batte allo stesso modo in tutto il mondo, egli soggiace al principio di espansione e contrazione che potremo definire di carattere universale sia internamente che esternamente a lui.
In effetti proprio per la loro valenza universale, tracce di questi principi li ritroviamo in modelli e schemi teorici in Giappone nello studio del Fudo, in Perù attraverso la Geometria sacra della Terra, in Vietnam con il Phong Tuy, in India con il Vastu e in occidente attraverso la Geomanzia. Questo fa intuire che il Feng Shui nei suoi fondamenti non è di prerogativa Cinese ma umana.

Per esempio nel Feng Shui, le teorie dello Yin e Yang, dei Cinque Elementi e di riflesso dei quattro Animali, sono il tentativo di costruire dei modelli teorici per comprendere le leggi universali dei cicli e dei meccanismi più profondi dell’esistenza, al fine di riuscire a compiere delle scelte le più possibili armoniche e benefiche nel rispetto dell’ambiente. In ogni epoca e luogo, qualunque sia la teoria che risale a questi principi, l’essere umano si è sempre trovato in condizioni di dover fare delle scelte, altrimenti alla fine le avrebbe fatte il tempo.

Anche nel Feng Shui come in molte tradizioni, man  mano che ci si è allontanati dalla fonte, si sono persi i contenuti più profondi e si sono creati attaccamenti a modelli talvolta superstiziosi e limitanti.
Per far riemergere una tradizione bisogna innanzitutto riviverla, rincarnarla e non semplicemente capirla, e a quel punto la tradizione ridiventa vivente, non bisogna lasciarsi prendere dalla fretta ne dalle facili formule o supposizioni, ma sperimentare e sentire…. e pian piano si aprirà il velo di quei principi universali che tanto hanno fatto scrivere l’uomo.
A quel punto è come parlare di confini degli stati guardando la terra dal di fuori…. dove sono i confini?

La traduzione del Feng Shui che letteralmente significa Vento e Acqua, dice ben poco, ma se analizziamo bene il vento che si lega al Cielo e l’Acqua alla Terra, è come se dicessimo Cielo e Terra.

Questo concetto sottintende l’idea di equilibrio tra le energie del Cielo e della Terra, di naturalizzare l’ambiente umano utilizzando i principi che la natura stessa e noi abbiamo. L’uomo infatti, sta nel mezzo tra il Cielo e la Terra come un demiurgo che ha il compito di far sposare al meglio queste due forze per i fini che si presceglie.

Il Feng Shui deve essere applicato seguendo un approccio metodologico che valuta inizialmente la Scuola della Forma o Qi della Terra, trattata nei video corsi dellla via dellla Terra, e che sinteticamente riguarda:

l’analisi dell’intorno, lo studio della viabilità e del  flusso energetico del Qi locale e del sottosuolo, l’analisi del miglior orientamento, l’utilizzo dell’acqua e del verde fino ad arrivare all’utilizzo di materiali e tecnologie ecocompatibili.

Successivamente si utilizza la Scuola della Bussola che si lega al Qi del Cielo, che verrà trattata nei video corsi della via del Cielo, con i suoi svariati metodi:

le Stelle Volanti o metodo chiamato delle Flying Stars o dello spazio – tempo, che attraverso una triade di numeri (Stella Montagna – retro abitazione, Stella Acqua – fronte abitazione e Stella del Tempo – periodo corrente) suggerisce utili informazioni sull’evoluzione energetica degli spazi, basata su cicli ventennali.

Successivamente si applica il metodo del Bazhai o scuola degli otto Palazzi/Case che valuta l’energia dell’ambiente suddivisa in quattro aree favorevoli e quattro sfavorevoli, sovrapposte successivamente allo studio del Ming Gua o energia personale che suddivide anch’esso l’ambiente in quattro aree favorevoli e sfavorevoli.

Successivamente si utilizzano i metodi che legano la personalità allo spazio e tempo che verranno trattati nei video corsi della via dell’Uomo,tra i quali:

ll metodo del Qi delle Nove Stelle e i Quattro pilastri del Destino (BaZi).

Il Feng Shui Interiore che si lega al Qi dell’Uomo, l’analisi degli aspetti simbolici del sito e della casa, gli effetti che possiedono le forze consce e inconsce dell’uomo spinto dai suoi profondi bisogni e le tecniche di riqualificazione energetica di uno spazio.

Il tutto sarà integrato in una lettura globale del Lo Pan

Il paradigma dell’Architettura Feng Shui
Per comprendere meglio la nascita delle Scuole Feng Shui, osserviamo lo schema soprastante che rappresenta l’evoluzione dei principi base universali utilizzati per definire tre grandi modelli di lettura dello spazio o ambiente.

Tutto inizia dal Wu Ji o grande vuoto o unità senza forma, che nella nostra cultura potremo definire “l’Ain Sof Aur” dell’Albero Sefirotico della Cabala, cioè ciò che esiste prima della creazione o meglio che soggiace come energia invisibile al visibile, principio formulato nel Feng Shui  anche come Cielo Anteriore. Successivamente nello schema, si ha la rappresentazione del Tai Ji o Energia manifestata, il quale ha come principio base la dualità che si presenta come stabilità di opposti nel continuo divenire; questo concetto viene rappresentato dal noto diagramma dello Yin e dello Yang.

A mo’ di esempio possiamo citare che nel male (rappresentato nel diagramma classico dal colore nero) esiste anche il bene (pallino bianco piccolo nella parte nera), questo per far intuire che nel mondo della dualità non vi è niente di assoluto o di isolato, ma tutto è in relazione con il tutto.

Ciò che è da meditare nel diagramma globale è la figura del cerchio che racchiude i due opposti e non il suo interno, questo modello nel Feng Shui viene anche rappresentato con il Cielo Posteriore.
Per analizzare in maniera più precisa la teoria dello Yin e dello Yang, ed i suoi effetti di principio duale nelle sue fasi intermedie, si sono osservate cinque qualità o fasi energetiche chiamate Wu Xing o cinque Elementi, poi portate a otto fasi per essere lette nello spazio (le otto direzioni cardinali), e successivamente a nove per essere lette in rapporto con il quadrato magico Lo Shu (una mappa o griglia di nove numeri sacri).

Da questo tipo di approccio analitico è stato catalogato l’ambiente attraverso le fasi energetiche sopra descritte; questo studio ha portato a determinare quando le cinque energie sono in armonia tra di loro seguendo lo schema Archetipico naturale e quando non lo sono. Nascono di conseguenza tutti quei correttivi e bilanciamenti utili a porre rimedio a situazioni energeticamente disarmoniche.

Questa metodologia di lavoro viene utilizzata per identificare le forze favorevoli e sfavorevoli, che soggiacciono nell’architettura e nell’ambiente circostante. Queste forze o energie (Qi) derivano da tre grandi vie:

La via intangibile del Cielo che infonde il Qi del Cielo nei suoi aspetti tangibili come i corpi celesti e quelli intangibili, che sono i loro effetti sull’uomo, determinando i cicli e i momenti propizi. Questa via che si lega al Tempo è stata formulata dalla cosiddetta Scuola Liqi  Pai, della Bussola, del Compasso o delle direzioni, modellata nella sua massima sintesi all’interno del Lo Pan.;

La via Tangibile legata alla Terra, che infonde il Qi terrestre nei suoi aspetti tangibili come le forme del territorio, le architetture, e quelli intangibili che sono i loro effetti sull’uomo determinando atmosfere, sensazioni ed emozioni, questa via che si lega allo spazio è stata formulata dalla così detta Scuola Xing Shi, della Forma o della Configurazione;

La via dell’Uomo che infonde il Qi umano, nei suoi aspetti tangibili derivati dalle forze consapevoli e consce, e quelli intangibili legati alle forze e impulsi inconsci, si lega all’azione umana.  Non esiste una scuola riconosciuta per il Qi umano come  per le prime due dà sempre considerate come scuole principali del Feng Shui, tuttavia nella collana di volumi si è fatto uno sforzo di riunire i vari pensieri e scuole che rientrano in questa categoria chiamandola Scuola Intuitiva.

Per essere ancora più precisi, queste tre suddivisioni che determinano diversi sistemi o Scuole del Feng Shui, possono essere classificati sotto due principali ideologie, San He (tre Armonie) e San Yuan (tre Cicli). Entrambe trattano della Formazione del Territorio e distribuzione del Qi, tuttavia San He mette più accento sulla forma del territorio , San Yuan sulla distribuzione del Qi nel rispetto del Tempo. Per linearità didattica, tuttavia, noi distingueremo le varie Scuole nelle tre vie appena elencate.

In realtà questi modelli non sono stati creati a tavolino in un ordine lineare, ma sono stati sviluppati attraverso esperienze insediative nel rispetto della natura e dei suoi cicli, inizialmente per motivi di sopravvivenza e difesa ed in seguito raffinati sempre più per motivi legati al benessere.

Modelli arcaici
Per esempio ricercare il sito ideale denominato Xuè con un fiume frontale e una montagna alle spalle, si legava alla necessità di avere innanzitutto la vicinanza dell’acqua come fonte di nutrimento (pesca), di trasporto e di difesa da attacchi frontali; mentre la vicinanza della montagna come elemento di riparo  (venti freddi e intemperie), di nutrimento (cacciagione), per reperire materie prime da costruzione (legno) e per difesa da attacchi sul retro.

Queste necessità primarie spaziali determinarono il primo embrione della scuola della Forma.
Di conseguenza per gli stessi motivi primari gli insediamenti e quindi gli edifici (ai primordi la grotta con il fuoco vicino all’apertura) venivano orientati con la facciata del fronte rivolta verso il fiume per permettere maggiore visibilità e difesa.

Spesso si ricercava un insediamento che avesse il fiume in direzione sud per avere più facilità nell’utilizzo dell’acqua, più visibilità dalle prime ore, calore verso la zona d’acqua spesso fredda, mentre le Montagne a nord per motivi di difesa dai venti freddi.

Di riflesso anche la casa venne orientata tendenzialmente con il fronte e le maggiori aperture a sud, dove venivano posizionati i locali adibiti alle attività del giorno, per aumentarne l’utilizzo del riscaldamento passivo.  Il retro della casa orientato a nord, era progettato con poche aperture dove venivano posizionati i locali adibiti alle attività della zona di servizio e notte. Queste necessità primarie di orientamento determinarono il primo embrione della scuola del Compasso.

Le origini del Feng Shui
Le origini del Feng Shui sono antichissime.
Si è scoperto recentemente come antiche tombe cinesi risalenti al periodo Neolitico, 6000 anni fa, siano state costruite seguendo alcuni principi del Feng Shui.
Le antiche tribù cinesi erano capeggiate da Re saggi sciamani che possedevano la conoscenza delle arti divinatorie, astronomiche, astrologiche e meteorologiche e che delinearono nel tempo i fondamenti del Feng Shui. Infatti soprattutto grazie a Fuxi (2852-2737 a.C.) e Yu (2205-2197 a.C.) si determinarono le basi del sistema divinatorio che soggiace a tutta la teoria del Feng Shui (la croce di Hetu e il Cielo Anteriore e il quadrato magico di Lo Shu e il Cielo Posteriore). Attraverso la guida dei Re, i cinesi cominciarono a creare insediamenti e a costruire città.

Yu fondò la dinastia Xia (2100-1600 a.c.) che durò, intorno ai quattrocento anni, in seguito succedette la dinastia Shang (1600-1045 a.c.)  per altri seicento anni, che nel tempo perse lentamente l’utilizzo della conoscenza, che venne ripresa, ampliata e sviluppata in seguito dal Re Wen che fondò la dinastia Chou (1045-221 a.c). Sembra che a lui si deve la creazione del sistema divinatorio Chou-i (1100 a.c.) la base del moderno I Ching.

Un altro contributo sulle basi del Feng Shui fu dato dal Re Huang-ti chiamato l’Imperatore Giallo che contribuì a perfezionare gli studi sulla numerologia  e orientamento, a lui si deve il trattato base il Huang Di Zhai Jing, ossia il trattato classico dell’Imperatore Giallo. Anche il successivo imperatore Shing sempre della dinastia Chou apportò importanti modifiche e approfondimenti.

Nei secoli successivi le arti divinatorie divennero una branca del sapere, gestite dai Fang-Shih (esperto della formula). Inizialmente erano consiglieri politici e militari del Periodo delle Guerre degli Stati (475-221 a.C.), divennero in seguito una forza sociale e politica durante la dinastia Han (206 a.c. – 220 d.c.) e l’Epoca dei Tre Regni (220-280 d.c.).

In questo periodo il Feng Shui chiamato inizialmente Kanyu (via del Cielo e della Terra) divenne una professione vera e propria. Si susseguirono migliorie e nuove interpretazioni e alla fine dell’Epoca dei Tre Regni e all’inizio della successiva dinastia Jin (265-420), visse Guo-Pu (276-324 d.c.) che rese il Kanyu una branchia riconosciuta nel campo delle arti taoiste.

Guo-Pu e un altro grande studioso di quel periodo Guan-Ge, furono i due più autorevoli maestri Feng Shui del tempo. Entrambi scrissero libri consultabili ancora oggi, come per esempio la guida di Guan-Ge il Di-Li e il libro del Burial di Guo-Pu in cui per la prima volta troviamo il termine Feng Shui.

Durante le successive dinastie sino ad arrivare a quella Qing (1644-1911) il concetto di orientamento fu ancora più sviluppato, di conseguenza si crearono altri perfezionamenti, sottoscuole e diramazioni sino alla formulazione moderna. Infatti il Feng Shui Classico applicato oggi nel mondo dai Master è molto simile a quello applicato e codificato nella dinastia Qing.

Con la formazione della repubblica cinese (1912-1949) contraria alle conoscenze “esoteriche”, sino ad oggi, il Feng Shui da conoscenza millenaria, è stato disconosciuto e relegato a semplice superstizione. Alcuni Maestri di Feng Shui si sono quindi spostati in Occidente divulgando al mondo questa divina conoscenza che oggi riportiamo alla luce nella sua globalità.

DI ARCH. STEFANO PARANCOLA

Il Feng shui si concentra sull’anima dell’abitazione, sugli effetti dell’ambiente, dei colori e dell’arredo sulla psiche dell’uomo e suggerisce varie soluzioni pratiche per aumentare l’armonia di chi risiede nella casa. In questo  modo il Feng shui amplifica la bio-architettura e quando si integrano  si raggiunge una maggiore totalità nel costruire e nell’abitare.

Il Feng shui, non è un fenomeno esoterico giunto solo oggi alla ribalta, ma è anche una corrente sotterranea oggetto di studi che è venuta alla luce negli scritti su alcuni famosi architetti (Patrick Abercrombie, Norman Foster, Ieoh Ming Pei e Gino Valle) e più indietro nel tempo anche nelle determinanti progettuali di alcune loro opere (Hong Kong & Shanghai Banking Corporation, Bank of China e Monumento alla Resistenza di Udine).

Molti architetti si sono creati un linguaggio architettonico formale partendo dall’analisi delle forme naturali ed organiche, lo stesso Frank Lloyd Wright rispettava la contestualità ambientale e sottolineava “che la casa nasce dal terreno e non sul terreno”, mentre l’architetto Gino Valle utilizza il pilastro come escrescenza del terreno facendolo diventare l’elemento costruttivo maggiormente espressivo e definito come un mucchio di terra.

Non sono assenti motivazioni arcaiche in questa ricerca di radici da parte di Valle e la metafora naturalistica si rivelerà particolarmente feconda generando un’intera famiglia di edifici (anni ‘50 e ’60) il cui tema costruttivo tende anch’esso all’archetipo della capanna primitiva: che sia una residenza o una banca, il volume abitato sorge a riparo di un grande tetto sorretto da pilastri massicci.

Come sostiene Renzo Piano: l’Architettura è una seconda natura che si sovrappone a quella vera. L’architetto è una specie di piccolo padreterno che ricrea l’ambiente”.
Il Feng shui va comunque oltre e si basa su concetti orientali, radicati da circa tremila anni, meno sentiti nella nostra cultura (Yin-Yang, cinque Elementi, I Ching…), anche se intuitivamente seguiti ed applicati dai nostri padri dell’architettura.

E’ interessante applicare queste “contaminazioni” orientali agli ambienti interni come per esempio il bagno. Il Feng shui, oltre che Vento e Acqua, sottende un significato più profondo. indica l’unicità di tutto il cosmo nel senso che il macro e il micro si determinano vicendevolmente, così come gli elementi costituenti un ambiente si influenzano vicendevolmente e determinano l’ambiente stesso; viceversa quest’ultimo con i suoi mobili, oggetti, complementi d’arredo…influenza i suoi abitanti. L’ambiente non è qualcosa che troviamo già fatto ma è qualcosa che può essere creato da noi stessi.

Quindi associando il simbolismo inteso come stretto legame e riferimento alle forme trasmesse dalla natura e al simbolismo come insieme di forme propizie utilizzate da millenni nelle arti divinatorie, si può arrivare a produrre degli oggetti di arredo bagno con forte valenza formale che caratterizzino in maniera positiva ed armonica un ambiente come il bagno troppe volte considerato uno spazio di risulta. Il bagno secondo la Scuola della Bussola andrebbe orientato verso le direzioni nord, est e sud – est legate agli Elementi Acqua e Legno per rispettare il Ciclo creativo dei Cinque Elementi privilegiando forme sinuose e colori legati a questi elementi (azzurro di varie tonalità, blu, verde acqua marina, in ogni caso colori pastello).

In caso di bagni orientati con altre direzioni si può intervenire equilibrando forme, colori e materiali seguendo i dettami dei cinque Elementi.
Feng shui significa proprio capire la natura, tutelare gli ecosistemi naturali, collocare correttamente edifici e impianti, sfruttare il Vento e l’Acqua in quanto noi modifichiamo il territorio al fine di renderlo accogliente e piacevole per l’uomo di oggi e per le generazioni future.

ARTICOLI FENG SHUI
DI CLAUDIO HECTOR MELLONI DE MEDINA

Nella progettazione architettonica in chiave Feng Shui, l’obiettivo finale è quello di ottenere ambienti con un flusso di Qi vibrante, positivo, che circoli con armonia, in modo tale da far percepire agli utenti di vivere un luogo in modo intenso, pieno e con una maggiore sensibilità. Questi sono elementi che i professionisti ed i tecnici dovrebbero tenere in considerazione nei loro interventi, al fine di creare una perfetta sinergia tra l’uomo e l’ambiente circostante.

Quando si raggiunge questo obiettivo, il benessere progettato, derivante dall’energia ambientale (Qi tangibile ed intangibile) in sinergia con il benessere del corpo e dell’anima, in armonia intensa e perfetta, contribuiscono a creare una condizione che facilita l’uomo ad essere felice, al di là delle prove permanenti del mondo nel quale abita.

Crescere interiormente, con gli aiuti esterni, precisi, basati sull’approccio Feng Shui classico del Qi tangibile (Xing Shi, della Scuola della Forma) e del Qi intangibile (Liqi Pai, della Scuola della Bussola, Metodo Matematico), consente di trovare senza dubbio un cammino stimolante per riequilibrare e potenziare le nostre energie vitali.

Il Feng Shui della Bussola, è un’antica arte a lungo sperimentata, inizialmente per le centurie in Oriente, in grado di consentire e potenziare l’energia degli spazi favorendo: prosperità, salute e armonia. In tempi recenti per aprire un nuovo capitolo in Occidente, introducendo uno strumento pratico, approfondito, necessario per i professionisti dell’architettura e dell’interior design.

I praticanti che operano non utilizzando gli strumenti del Feng Shui classico avanzato, costituito per esempio dalla Scuola Xuan Kong Fei Xing (Stelle Volanti dello Spazio – Tempo), dal Pa-Chai o Ba-Zhai (Metodo degli 8 Palazzi o delle Stelle Erranti) e infine dal Ba Zi (Metodo dei quattro Pilastri del destino), perdono una parte fondamentale di qualità nella valutazione delle procedure per la creazione e la sostenibilità degli obiettivi progettuali preposti da questa antica arte del Vento e dell’Acqua. Infatti, non tenendo conto delle caratteristiche del flusso e della potenza del Qi (o Chi) come incidenza dell’energetica ambientale e degli aspetti psicofisici emozionali dell’essere umano che occupa gli spazi, si ha una valutazione parziale.

Occorre dunque valorizzare, diffondere ed utilizzare con saggezza e assoluta fiducia gli strumenti del Feng Shui classico originale. In tempi recenti, con la “New Age” si sono divulgate anche in Occidente alcune scuole non classiche (non appartenenti alle storiche Scuole della Bussola), concentrate nell’attesa di un risultato derivante dall’applicazione di un metodo intuitivo, con un ritorno energetico di tipo “animista”.

Questo approccio non classico, ma più veloce da apprendere, si associa necessariamente ad oggetti ed elementi definiti Feng Shui (oggetti colorati e simbologie), che sempre più, anche per un fatto di moda si sottopongono come forte tentazione agli occhi dei potenziali clienti con un fine unicamente commerciale. In questo modo, si svilisce un’antica arte che dà sempre ha caratterizzato l’architettura delle città, dei monumenti e dei giardini.

Dobbiamo allora, considerare il Feng Shui nei suoi vari aspetti interdisciplinari (geologia, geobiologia, architettura, topografia, geomanzia, antropologia, filosofia, arte, geografia……) per affrontare con coscienza gli strumenti originali classici. Approfittando del successo e dell’espansione mondiale di questa antica disciplina del costruire, considerata come una pseudoscienza e “materia energetica”, ci si deve impegnare ad ottenere il massimo rigore possibile nell’uso degli strumenti di diagnosi ed applicazione derivanti dal metodo classico.
Così com’é considerato valido il supporto delle persone con la loro volontà e la loro fede in quello che fanno, o quello in cui credono, lo stesso il Feng Shui classico è fondamentale come disciplina dell’architettura, fornendo il dominio della “materia energia” e del Qi ambientale, aldilà del pensiero o delle caratteristiche personali.

Infatti, le proprietà fondamentali del Feng Shui classico si basano sullo studio del Qi che può essere trasportato o distribuito dal movimento del vento, frenato dai volumi naturali o artificiali (edifici) oppure trattenuto dall’acqua. Lavorare con la natura del Qi significa lavorare con l’arte del Feng Shui.
Capire questo concetto vuol dire intuire la vera essenza dell’armonia, attraverso la percezione del Qi con i cinque sensi (Qi tangibile) e la percezione del Qi sottile, quello che “si sente o si vive” (Qi intangibile), spiegabile solo con il modello classico originale del Feng Shui.

Tenendo in considerazione solo uno dei due aspetti dell’energia, ed ignorando l’altro, si perde sicuramente l’indispensabile visione olistica, integrale, dell’interazione con l’energia universale, base della nostra vita, ma soprattutto della qualità della nostra vita.

In questi tempi in cui l’uomo ha bisogno di riflessione, pace e crescita interiore, abbiamo a disposizione uno strumento straordinario, antichissimo, che opera fin dal principio, dall’analisi dell’ambiente esterno, per passare all’interno e in fine arrivare al benessere delle persone. Il Feng Shui ci insegna proprio ad armonizzare l’energia integralmente.

La teoria è importante, però ancora più importante è l’esperienza pratica di queste formidabili conoscenze,  e  meglio ancora,  la loro applicazione in modo cosciente.
I risultati possono essere sorprendenti. La storia del Feng Shui, con più di 4.000 anni di vita, lo dimostra.

ARTICOLI GEOBIOLOGIA
DI ARISTIDE VIERO

Il rilevamento biofisico in Geobiologia
Cosa significa termine? La Biologia è la scienza che studia i fenomeni della vita e le leggi che li governano; Geo è un prefisso greco che significa terra, quindi la Geobiologia è lo studio di tutti i fenomeni vitali connessi con la terra. Si può affermare che essa è una scienza che cerca di scoprire come le radiazioni geopatogene si manifestano e incidano sull’uomo animale e vegetale. Qualsiasi territorio è una realtà viva e abitarvi significa trarne sempre conseguenze benefiche, malefiche, neutre. Deve essere chiaro che una vena acquifera o falda sotterranea irradia sulla sua verticale raggi (g), e che un nodo Hartmann (H) o un nodo di Curry (C) sovrapposto a tale radiazione moltiplica ed eccita la sua vibrazione, aumentando l’entità patogena che viene canalizzata verso l’alto e divenendo altamente nocivo per la salute.

Metodo di rilevamento
Quando un rabdomante è chiamato ad effettuare un check-up di una casa o di un terreno, deve innanzitutto valutare tutte le radiazioni e le emissioni del luogo.
In particolare quelle emesse da: vene acquifere, falde, faglie sotterranee, rimarcandole con precisione. In un secondo tempo si andranno ad identificare i nodi H e C, le rimanenze negative o di cimiteri, o dovute a minerali, radioattività, gas radon.
In seguito si dovrà ricontrollare tutto con la scala Bovis. Già 80 anni fa il Dr Peyré di Bagnoles de Orne in Francia aveva scoperto l’esistenza di raggi tellurici fasce verticali parallele e perpendicolari al meridiano terrestre, dove ciascun quadrato misurava 4 m x 4 m, e l’energia tellurica di queste fasce si esprimeva in modo perpendicolare al suolo, formando una rete orientata in direzione magnetica da nord a sud, da est ad ovest. Successivamente il rabdomante tedesco Sigfried Wittman concluse che le maglie da lui chiamate campi polarizzati e orientate da nord-ovest a sud-est rispetto al polo magnetico della terra misuravano 16 m di lato. Sorprendentemente le ricerche di questi radiestesisti, che non si conoscevano, concordavano, in quanto la griglia di Peyré che ha una dimensione di 4 m x 4 m può essere perfettamente sovrapposta per 16 volte e con lo stesso orientamento magnetico riferito alla terra a quella di Wittman di 16 m x 16 m.
In seguito il Dr Hartmann diede una definizione e una spiegazione biologico scientifica e una metodologia di rilevazione alla omonima rete “H”. Tale reticolo è formato da maglie rettangolari con orientamento nord-sud est-ovest. I lati delle maglie nord-sud misurano circa 2 m quelle est-ovest 2.5 m e l’intersezione delle bande ha uno spessore di circa 21 cm. Nei punti di incrocio l’energia di natura magnetica viene canalizzata verso l’alto ed è quella che dà effetti geopatogeni.

ARTICOLO BIOARCHITETTURA

DI ARCH. UGO SASSO

Principi e realizzazioni

Di architettura attenta all’ambiente ed alla vita si parla ormai da tempo, anche se le realizzazioni compiute, al di la di qualche casetta costruita per se stessi o per l’amico omeopata, sono ancora pochissime.

Il problema è che l’architettura ecologica non è solo uno stile applicabile a prodotto finito, non contempla soluzioni standarizzate capaci di trasformare un intervento insensibile nella abitazione dei sogni.

Si tratta invece di adottare un atteggiamento più corretto in ogni momento della progettazione e della realizzazione, capace di mediare le diverse esigenze (organizzative, distributive, economiche), coniugandole con le coordinate della Bio-compatibilità e della eco-sostenibilità. In questo senso si tratta di recuperare una cultura del progetto che, alle diverse scale, tenga più alla sostanza che all’immagine, ricordando che anche il più piccolo intervento interferisce con i precedenti equilibri e muta comunque l’interno, per cui costruire è sempre un atto di violenza sulla natura.

Quindi, prima di progettare, ristruttura, intervenire, bisogna parlare, ascoltare, sentire i proprietari il luogo il cielo il vento. Ecco alcune norme generali sull’organizzazione su una casa sana.

1. Innanzitutto deve respirare, cioè consentire il ricambio d’aria, smaltire l’umidità e permettere il passaggio delle radiazioni che giungono dal cosmo.
2. Attutire, filtrate, selezionare il mondo estremo (rumori inquinanti, freddo e caldo, presenze estranee, ecc.).
3. Utilizzare materiali naturali (Legno, calce, magnesio, terra, cotto sughero, lana, lino). Diffidare delle plastiche e delle novità (la sperimentazione sull’uomo non è consigliabile).
4. Evitare ogni spreco energetico sia in fase di costruzione che manutenzione. L’energia solare non costa ed è essenziale per la vita: aria aperta, giardini vetrati, accumolo termico nei muri, pannelli solari ecc.
5. L’imitare il riscaldamento al minimo necessario. Evitare tipi di riscaldamento che, muovendo l’aria sollevano polveri e microbi. Il sole riscalda per irradiamento: questo è il modo migliore. Quindi ampie superfici radianti (stufe, pareti, lunghi percorsi dell’impianto), no ai pavimenti radianti.
6. Temere altamente colle, vernici, solventi chimici di ogni tipo. Ricordare che i materiali posseggono un colore che è bello anche quando invecchia e si modifica. Non cercare una casa asettica e perfetta, ma una casa comoda che cresca con noi.
7. Porre particolare attenzione all’inquinamento elettromagnetico, quindi cavi ed elettrodomestici schermati, ottima messa a terra, allontanamento dai luoghi di stazione d’ogni massa ferromagnetica. Ricordarsi che i campi magnetici non vengono schermati dai muri e quindi agiscono anche al di là delle pareti.
8. Amare il verde affinché la natura entri tra le mura e collabori a purificare e ossigenare l’aria: piante dappertutto tranne che nelle stanze da letto.
9. Destinare cura e riguardi alla camera da letto, se non si dorme bene le energie non si ricaricano. Perciò niente arredamenti spaziali ma semplicità e affettuosità nelle cose. Il letto stia nell’asse nord sud, possibilmente con il capo a nord. Niente materiali sintetici. Molle, masse o steli metallici e specchi che guardano il dormiente.
10. Risparmiare, riciclare, recuperare (il vecchio armadio o le cassette della frutta, le tegole del granaio o il lavandino in disuso). Se avremo partecipato alla costruzione, la casa sarà più nostra.